སྲུང་འཁོར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་ལོག་འདྲེན་ཀླད་འགེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་སྐོར། ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད།
སྲུང་འཁོར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་ལོག་འདྲེན་ཀླད་འགེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་སྐོར། ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད།
སྲུང་འཁོར་་་ཐེམ་མེད།གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་ལོག་འདྲེན་ཀླད་འགེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་སྐོར་བཞུགས་སོ། །
དེ་ཡང་ལྕགས་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དུས་འཚུབས་ཆེ་བའི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་སྟེ་བློས་མ་བཟོད་པར། དཔལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ཁ་སྟོད་འཇག་ལུང་གོང་མར་སྨན་རིལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་བཙུགས། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་པའི་ཟབ་གཏེར་མང་པོའི་ཆོས་ཞལ་ཕྱེས། བོད་འབངས་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ། དེ་ཡང་སྦས་ཡུལ་ལྟེ་བའི་སྒོ་མ་ཕྱེད་པར་བརྟེན། སླར་ཡང་གཙང་གི་བུར་མོ་ཆོས་རྫོང་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་སོགས་སུ་ལེགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་བསྒྲིགས་ཀྱང་། བོད་ཡུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་ཉེན་པ་དང་། སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་མང་པོར་མཐའ་མིའི་བར་གཅོད་ཀྱི་དབང་གིས་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པས་འཇོམས་པ་ཡང་དངོས་ཉམས། བོད་འབངས་མི་དགེ་བའི་ལྟས་ཉི་ཟླའི་འོད་ནུབ། ས་གཞིའི་མདངས་ཤོར། ཡུལ་གྲོང་གི་ཞག་སྐམས། ཆུ་བོའི་བཅུད་ཡལ། སྨན་ཤིང་གི་ནུས་པ་ཟད། དེ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ངན་ཕྱི་ནས་གཡོ་ཞིང་། ནང་དུ་ཤེས་པ་ཉོག །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མི་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་གཙང་ཁ་སྒར་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད། བར་གཅོད་རྐྱེན་སེལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་བྱོན་གྱིས་ལུང་བསྟན་ཞིང་། གངས་ཅན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་དང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་བ་རྣམས་ར་མདར་སྦྲན། རྒྱ་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། གཏུམ་དྲག་མེ་
གུར་མཚོན་ཆའི་ཟེར་དཔུང་གིས་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད། བོད་གངས་ཅན་སོགས་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུའི་བྱིན་ཕབ། གསུང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་བསྒྲགས། ནང་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བའི་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་བྱུང་སྟེ། ལུང་བསྟན་ཆོས་བདག་གི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ངོས་ནས་མཇལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། བླ་མ་འདི་དག་གི་སྐུ་མེ་དཔུང་དང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གནམ་ལྕགས་དང་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ལྟ་བུ་ལས་གྲུབ་པ། མི་ཤིགས་པ། བརྟན་པ། སྲ་བ། གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ། སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞོན་པ་རྣམས་ནི་གང་ལ་གང་འདུལ་ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་ནུས་ལྡན་གྱི་དམག་དཔུང་ཡིན་པ་ལ། ངོ་བོ་འདོན་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལས་སྤྲུལ་པ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ཁེངས་པའི་ངག་ནས་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བར་བསྒོམ། ལོག་འདྲེན་བགེགས་དཔུང་གར་ཡོད་ཀྱི་ཞིང་ནས་ཕྲིན་ལས་བདུད་དང་འབྱུང་པོ་བར་གཅོད་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་བསེན་མོ་རྣམས་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བསམ། ཁ་ཐམ་རྒྱ། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ན། །གདོད་མའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་ཆུ་ཟླའི་སྐུ །མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བཞུགས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་
བདུད་སྡེའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚ་ངར་ཆོམས། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ།༽ །དུར་ཁྲོད་སྤྲུལ་པའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་ཡེ་ཤེས་མདོ། །སྟག་སེང་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་སོགས། །འཆིབ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཛད། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས་འགྲེའོ།

以下是藏文的直译：
护轮天铁金刚大雷邪导破脑之深净观修法。饮血无畏虚空。
护轮天铁金刚大雷邪导破脑之深净观修法。饮血无畏虚空。
护轮天铁金刚大雷邪导破脑之深净观修法。
在铁蛇年，由于大小时局动荡的特殊征兆出现，不堪忍受，于是在西藏锡金上部的杰龙贡马开始药丸修法，开启了持明扎西尼玛的多部甚深伏藏法门，为藏民祈愿。由于隐秘之地的门户未能开启，随后又在藏区的布莫却宗普波日沃切等地布设善妙缘起，但仍因为整个藏地和特殊地区对持教者的危险，以及众生受到边地人的阻隔而遭受疾病、饥荒、战争等灾难，这些都是实际的体验。藏民不吉祥的征兆如日月光芒减弱，大地失去光泽，村镇干枯，河水失去精华，药草失去功效，这类不好的征兆从外部扰动，内心也变得混浊，感官不清明。
此时在藏区卡嘎开始修持"长寿天铁金刚一切成就汇集"法，精进消除障碍的祈请，以前人授记为先导，祈请雪域佛法之主和甚深法的持有者们降临。唤起印藏诸位班智达和成就者的心意，以猛烈火帐和武器光束消灭敌障，将身体加持遍及雪域藏地等所有应化国土，宣布语言猛咒的雷声，必定战胜内部障碍魔军，出现了奇妙的征兆。
尤其是通过甚深清净观见面见授记法主的诸位士夫并祈请道：观想这些上师之身如火聚和虹光金刚身，由天铁和沸腾铜水构成，不可摧毁、坚固、坚硬、无所阻碍。变化幻术乘者们是随缘调伏的业力阎罗、傲慢八部以及具力护法军队，其本质如同咒词所说，从中变化出傲慢八部使者、业力行者，充满虚空之轮，从口中发出充满三千世界如雷鸣般的吽声。观想无论在何处的邪导障碍军队都被业力的魔鬼、精灵、阻碍、冤鬼、王鬼、阿贡、森摩等彻底摧毁。封口印。
吽！法界童子瓶身中，本初佛陀普贤尊，无垢虹身如水月，安住面前虚空中。祈请加持我等子，解脱障碍魔军难，降伏冤鬼精灵热，祈愿遣除非时死。从八座变幻尸林中，嘎拉布、西日森、耶喜多，骑乘虎狮裸体散发等，行持瑜伽士之行。我等子如是等。


 །ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས། །རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སེང་གེ་འཆིབ་ནས་སྟོང་གསུམ་ཉུལ། །སྤྲུལ་པ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ནས། །པན་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ནི། ཁྱུང་ལ་འཆིབ་ནས་གཟིགས་སྟངས་མཛད། །སྤྲུལ་པ་པཎ་གྲུབ་འབུམ་དང་བཅས། །བདག་སོགས༴ ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས། །བྲམ་ཟེ་མདའ་བསྣུན་ཆེན་པོ་ནི། །ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་མཁའ་ལ་རོལ། །སྤྲུལ་པ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུར་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། འོག་མིན་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་ཀློང་ནས། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི། །རྐང་མགྱོགས་སྲིད་ཞིའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཉུལ། །སྤྲུལ་པ་ལོ་པཎ་འབུམ་དང་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ནི། །རྟ་སྐད་འཚེར་
ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན། །སྤྲུལ་པ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། བྲག་དཀར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་ནས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་ཡུམ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །དུག་འཇོམས་རྨ་བྱའི་སྟེང་ན་འགྱིང་། །སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། ཨོ་རྒྱན་རྫོང་གི་གནས་མཆོག་ནས། །ཀློང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ།་་་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། སེང་གེ་ལ་འཆིབ་འོད་ལྔ་འབར། །སྤྲུལ་པ་མ་ཚོགས་དམ་ཅན་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། གཉིས་མེད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ན། །བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ནི།་་་ཀརྨ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་རླུང་ལ་འཆིབ། །སྤྲུལ་པ་མ་དང་ཌཱ་ཀིར་བཅས། །བདག་སོགས༴ ཀུན་འདུས་འོད་ལྔའི་ཟེར་ཀློང་ནས། །གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་རིག་པ་འཛིན།་་་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། དོམ་དྲེད་སྟེང་ན་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་། །སྤྲུལ་པ་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། སྔགས་སྤྱོད་ཤཱནྟ་པུ་རི་ནས། །རང་གྲོལ་དཔའ་བོ་ཐོད་པ་རྩལ།་་་གཏེར་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། ཉི་ཟེར་འཆིབ་ནས་ཁམས་གསུམ་ཉུལ། །སྤྲུལ་པ་ཞིང་སྐྱེས་རིགས་ལྔར་བཅས། །
བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། འཇའ་ལུས་འོད་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ནི། །སྟག་ལ་འཆིབ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན། །སྤྲུལ་པ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། ཀོང་ཡུལ་ལྗོན་པའི་ནགས་གླིང་ནས། །མཁས་མཆོག་པདྨ་ལེགས་གྲུབ་རྩལ།་་་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། འབྲུག་ལ་འཆིབ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཉུལ། །སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། མཁའ་སྤྱོད་རིག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྗེ་བཙུན་འབྲུག་སྒྲ་བཟང་པོ་ནི།་་་རོང་པ་རྫོགས་ཆེན་པ། གློག་དམར་འཆིབ་ནས་གར་སྟབས་བསྒྱུར། །སྤྲུལ་པ་རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། འབྲས་གཤོངས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ལྷ་བཙུན་ཁྲག་འཐུང་།་་་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་རྩལ།་་་ཀོང་པོ་རྫོགས་ཆེན་པ། མུ་སྟེགས་བུ་མོ་གཅེར་བུ་བཅས། །སྤྲུལ་པ་ཤ་ཟ་ཅེ་སྤྱང་འགྱེད། །བདག་སོགས་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །དམ་སྲིའི་འབྱུང་པོའི་ཚ་ངར་ཆོམས། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །གཞན་ཡང་གནས་ཡུལ་དག་ཞིང་ནས། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །གང་འདུལ་ཆ་ལུགས་ཞོན་པ་དང་། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས།
ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་དང་། །དུང་ཆེན་གླིང་བུ་ཀྱུ་རུ་རུ། །གཟི་མདངས་འོད་དུ་ཡ་ལ་ལ། །ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་མེ་རེ་རེ། །མེ་རླུང་ཐོག་སེར་ཤ་ར་ར། །རྔམ་བྱེད་རྐན་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །བདུད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ཚ་ར་ར། །སྡེ་བརྒྱད་དམ་སྲིའི་སྲོག་ལ་ཧབ། །འཁོར་འདས་སྲིད་པའི་མཚོན་ཆ་དང་། །ཕུར་བུ་ཐོག་དང་ལྕགས་སྒྲོག་མདའ། །རི་རབ་ཉི་ཟླ་རྒྱ་མཚོ་སོགས། །སྐུ་ལས་མཚོན་ཆའི་འོད་ཟེར་འཁྱུགས། །

从铜色吉祥山中，持明莲花颅鬘力，乘坐狮子游三千，持明大海变化众。祈请加持我等子。从中国五台山中，班钦毗摩密多尊，乘坐鹰鹫现威视，班智达成就十万众。祈请加持我等子。从南方吉祥山中，大婆罗门箭射尊，与佛母无二空中游，八十成就士变化。祈请加持我等子。从色究竟金刚空界，大译师毗卢遮那，疾足游历世出世神变，十万译师班智达变。祈请加持我等子。从钦普吉祥山中，持明胜者妙音尊，嘶鸣骏马显神通，二十五主臣变化。祈请加持我等子。从白岩空行聚会殿，大乐王母卡琴莎，乘骑消毒孔雀威，十万空行母变化。祈请加持我等子。从乌金宫殿胜处中，龙钦多杰则吉察（即无垢光尊者），乘坐狮子五光燃，护法母众变化伴。祈请加持我等子。从不二阿瓦杜帝中，金刚法界尊（即噶玛巴秋央多杰），乘坐纯净智慧风，母众空行女变化。祈请加持我等子。从五光汇聚光明界，天铁火焰持明尊（即直贡仁钦彭措），骑乘黑熊行瑜伽，八部军众变化伴。祈请加持我等子。从密行寂静城邦中，自解脱勇士颅力尊（即伏藏大师希绕沃色），乘骑日光游三界，五部化生变化众。祈请加持我等子。从虹光身宫殿之中，持咒黑吽火焰尊，骑虎显现神通力，护法海众变化伴。祈请加持我等子。从贡域树林森中，至尊莲花善成就（即则列那措让卓），骑乘雷龙游尸林，自解脱智慧变化。祈请加持我等子。从空行智慧宫殿中，尊者龙吼贤善尊（即绒巴佐钦巴），骑乘红电舞步变，瑜伽士持戒变化。祈请加持我等子。从锡金变化宫殿中，天尊饮血虚空无畏力（即贡波佐钦巴），裸体外道女眷伴，食肉野狼狐变化。祈请加持我等子，解脱障碍魔军难，降伏冤鬼精灵热，祈愿遣除非时死。
复次从诸净土中，持明根传上师众，各种调伏形相乘，化身再化不可思。祈请加持我等子。
一切皆着尸林畏服，饮血忿怒饰庄严，托杖小铃铛铜号，大法螺号呜呜响，威光闪耀亮煌煌，吽声响彻千雷隆，火风雷雹飒飒鸣，恐怖颌音铿铿作，魔众心血烫滚滚，猛扑八部冤鬼命，轮涅有界诸兵器，金刚橛雷铁锁箭，须弥日月大海等，身放兵器光闪烁。
（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）


སྐུ་ལས་མཚོན་ཆའི་འོད་ཟེར་འཁྱུགས། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག །མི་རྟག་དུས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ན། །སྐྱབས་མེད་བདུད་ཀྱིས་བར་གཅོད་ཅིང་། །གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་པོས་སྲོག་དབུགས་འགམ། །ཀྱེ་མ་བོད་ཁམས་སྡུག་པའི་དུས། །དུ་རུ་ཀ་ཡི་མཐའ་དམག་འཐིབས། །ལྔ་བརྒྱ་མཐའ་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས། ཁྱེད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་ནམ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་ཡལ་མ་དོར། །དུས་འདིར་ཉམ་ཐག་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །གཙུག་ལག་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡང་། །དམ་ཆོས་མི་སྐྱོང་བདུད་དུ་བབས། །འདི་ལ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་ཆོད། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་ལ་ཐོགས། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚ་ངར་ཆོམས། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །མཐར། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གསང་བའི་བདག་པོར་དངོས་སུ་སོང་བར་བསྒོམ། སྒྱུ་འཕྲུལ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། །རང་གི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ལུས་ནི་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ངག་ནི་གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་སྒྲར་དག །སྣང་སྲིད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒོམ། །སྣོད་བཅུད་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ནམ་མཁར་དག །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ངང་དུ་ཨ། །ཧཱུྃ་ཅི་མང་བཟླས་པའི་མཐར། ལག་གཡས་སུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཡོན་དུ་ཁྲོ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དབུས་སུ་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་ཡི་གེ་ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་གྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཚུར་འདུས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་བསམས་ལ་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བརྡབས་པས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་། །ཉི་ཟླ་མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་དཀྱིལ། །དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་མ་རུངས་བདུད། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་གྱུར་ཅིག །སྲིད་
གསུམ་སྐྱེ་རྒྱུད་ཆོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྣམ་ཤེས་གསང་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་འཕང་། ཤ་ཁྲག་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་བའི་དམིགས་པ་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ལན་གསུམ་བྱ། བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མར་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །ནད་གདོན་བགེགས་ཞི་ཚེ་རིང་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ཕུན་ཡོངས་དར་ནས། །ཐེག་མཆོག་ཨ་ཏིའི་སྲོག་ཤིང་བརྟན་གྱུར་ཅིག །འདི་ཡིས་མི་སེལ་བར་ཆད་གང་ཡང་མེད། །འཚུབས་ཆ་ཆེ་ན་དུས་དྲུག་ཏུ་བྱ། །སྐལ་ལྡན་རེ་གཉིས་མ་གཏོགས་མ་སྤེལ་ཅིག །བླ་མ་ཆོས་སྲུང་གི་བཀའ་ཆད་ཡོང་ངེས་པས་གསང་དམ་པར་གྱིས་ཤིག །སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་སྲུང་བའི་མཆོག །མནན་བསྲེག་འཕང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི། །བྱད་ཟོར་ཕུར་ཟོར་འདི་ཡིས་ཟློག །སྟེང་གདོན་འོག་གདོན་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་སྒྲིབ་ཤིང་ཡིན། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཡི། །བརྟན་བཞུགས་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་མཆོག །ཅེས་ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེའོ།

身放兵器光闪烁，吽与帕铁雷声响。无常时末临世际，无依魔障作阻隔，龙王星宿噬生命。呜呼藏区苦难时，突厥边军聚云集，五百末法众生等，岂非尊者所化机？莫忘昔日悲心誓，请视此时苦难众，护持经典守护众，不护正法堕魔道，对此降下严谴责，为护法教立誓言。祈赐灌顶并加持，解脱障碍魔军难，降伏冤鬼精灵热，祈愿遣除非时死。
最后，上师身语意大坛城无尽庄严无边眷属溶入自身四处，观想自己刹那间实际成为秘密主。幻化上师坛城中，与自心性成无别，身为任运成就殿，语为不坏吽声净，显有观为神佛众，能所无二一明点，空无生处虚空净，法尽心超境中阿。
念诵多遍吽之后，右手中为忿怒坛城，左手中为忿怒母坛城，中央日月之间的尼帝（nṛti）字发出与任何敌障肤色相应的光芒，收回后观想真实的敌障，拍手三次观想其成为微尘：吽！极怖忿怒忿怒母，日月武器火聚轮，敌障违缘不祥魔，意识离身愿断绝，如尘微粒愿摧毁，三界生续愿截断。如此将意识抛向秘密主心间，观想血肉以光明形式供养充满虚空的神众，做食子手印三次。
通过三传持明上师祈请力，病魔障碍平息寿增长，证悟遍展一切如意成，无上胜乘阿底愿坚固。此法无有不能除之障，若动荡大时每日六次修，除有缘一二人外勿传播，必遭上师护法惩罚故当严密守密。
八部伤害守护胜，镇压火烧投掷等，巫术魔术皆遣除，上魔下魔等一切，汉魔恶鬼障碍林，教法及持教者之，长寿修法此为胜。此乃饮血虚空无畏之清净观修法门。
（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）
（藏文：ཕཊ，梵文拟音：phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文泰卢固体：ఫట్，汉语字面意义：破，汉语拟音：帕）
（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：原初音，汉语拟音：阿）
（藏文：ནྲྀ་ཏྲི，梵文拟音：nṛti，梵文天城体：नृति，梵文泰卢固体：నృతి，汉语字面意义：敌人，汉语拟音：尼帝）


 །ཤུ་བྷཾ།། །།
སྲུང་འཁོར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་ལོག་འདྲེན་ཀླད་འགེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་སྐོར། ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད།

吉祥！
护轮天铁金刚大雷邪导破脑之深净观修法。饮血无畏虚空。
（藏文：ཤུ་བྷཾ，梵文拟音：śubhaṃ，梵文天城体：शुभं，梵文泰卢固体：శుభం，汉语字面意义：吉祥，汉语拟音：修班）


